耶利米的心情是起起伏伏的,他很想放棄,覺得神欺騙了他,但他又知道神與他同在,他要向神歌唱並讚美神。


耶利米書四面楚歌

出處:好消息TV 主講人:劉老師

影片接續《耶利米書》十九章,我們看到耶利米傳講〝打破瓦器〞的信息,預言審判和毀滅必定會臨到耶路撒冷,而在今天的二十章他就得面對極大的逼迫與攻擊,生命跌進谷底,耶利米感到非常低落的痛苦和最終,情緒感到堅定到要自己的生日,他自己確實存在的意義,然而執行神的旨意。接下來影片經文進度《耶利米書》二十章至廿四章,我們一起先來聽聽劉老師的主題式分享:

視頻

附上音頻補充

以下文字非視頻內容,僅做粗略分享:

【文字版】考慮不同讀者需要,採每日逐章進度。先前《耶利米書》十九章,先知在聖殿宣告審判是史無前例的事件,給當時視聖殿為神聖的祭司和長老,帶去了巨大的衝擊。這象徵著,當百姓敵擋神的時候,神甚至會破壞聖殿,雖然他曾應許要使自己的名永遠在其中(參王上九3)。巴比倫入侵耶路撒冷時,聖殿與內中的器具都遭到破壞,此預言便如實地得到了應驗。以下我們就先來看《耶利米書》二十章1-21節的經文:

 

耶利米書 二十章  

1.祭司音麥的兒子巴施戶珥作耶和華殿的總管,聽見耶利米預言這些事,

2.他就打先知耶利米,用耶和華殿里便雅憫高門內的枷,將他枷在那裡。

3.次日,巴施戶珥將耶利米開枷釋放。於是耶利米對他說:耶和華不是叫你的名為巴施戶珥,乃是叫你瑪歌珥·米撒畢(就是四面驚嚇的意思),

4.因耶和華如此說:我必使你自覺驚嚇,你也必使眾朋友驚嚇;他們必倒在仇敵的刀下,你也必親眼看見;我必將猶大人全交在巴比倫王的手中,他要將他們擄到巴比倫去,也要用刀將他們殺戮。

5.並且我要將這城中的一切貨財和勞碌得來的,並一切珍寶,以及猶大君王所有的寶物,都交在他們仇敵的手中;仇敵要當作掠物帶到巴比倫去。

6.你這巴施戶珥和一切住在你家中的人都必被擄去;你和你的眾朋友,就是你向他們說假預言的,都必到巴比倫去,要死在那裡,葬在那裡。

7.耶和華啊,你曾勸導我,我也聽了你的勸導。你比我有力量,且勝了我。我終日成為笑話,人人都戲弄我。

8.我每逢講論的時候,就發出哀聲,我喊叫說:有強暴和毀滅!因為耶和華的話終日成了我的凌辱、譏刺。

9.我若說:我不再提耶和華,也不再奉他的名講論,我便心裡覺得似乎有燒著的火閉塞在我骨中,我就含忍不住,不能自禁。

10.我聽見了許多人的讒謗,四圍都是驚嚇;就是我知己的朋友也都窺探我,願我跌倒,說:告他吧,我們也要告他!或者他被引誘,我們就能勝他,在他身上報仇。

11.然而,耶和華與我同在,好像甚可怕的勇士。因此,逼迫我的必都絆跌,不能得勝;他們必大大蒙羞,就是受永不忘記的羞辱,因為他們行事沒有智慧。

12.試驗義人、察看人肺腑心腸的萬軍之耶和華啊,求你容我見你在他們身上報仇,因我將我的案件向你禀明了。

13.你們要向耶和華唱歌;讚美耶和華!因他救了窮人的性命脫離惡人的手。

14.願我生的那日受咒詛;願我母親產我的那日不蒙福!

15.給我父親報信說你得了兒子,使我父親甚歡喜的,願那人受咒詛。

16.願那人像耶和華所傾覆而不後悔的城邑;願他早晨聽見哀聲,晌午聽見吶喊;

17.因他在我未出胎的時候不殺我,使我母親成了我的墳墓,胎就時常重大。

18.我為何出胎見勞碌愁苦,使我的年日因羞愧消滅呢?

 

不管巴施戶珥的動機究竟為何,也不管他是因為職責所在還是他自己也討厭耶利米,但這個人就成為上帝傳達信息的一個媒介。以下我們略作分述: 

 

一.先知遭受迫害(耶二十1-6) 

延續上一章,當先知耶利米在長老和祭司面前「打碎那瓶」(參耶十九10),宣告神的審判、發表律法中的預言時(參耶十九15),最懂律法的祭司不但沒有醒悟悔改,反而毆打、囚禁先知;而先知忠心作神話語的出口,神竟然也沒有乾預,在「發怒的時候就開始「發怒23」(1323)。          

1.先知被毆打囚禁 (耶二十1-2) 

對付耶利米的巴施戶珥既是祭司,也是「耶和華殿的總管」(耶二十1),也就是不折不扣的〝屬靈的領袖〞。撒但不能直接對付神,但卻可以對付神所使用的人;在以色列和教會的歷史上,〝屬靈的領袖〞一旦淪為「不受教訓的國民」(參耶七28),就會成為撒但用來對付神的最好工具。 「所以,自己以為站得穩的,須要謹慎,免得跌倒」(參林前十12),越是接受託付和恩賜的人,越要小心不要被仇敵利用。 「他就打先知耶肋米亞」(耶二十2),「打」可能指鞭打(參林後十一24)。 「便雅憫高門」(耶二十2),可能是聖殿北邊的門「上門」(參王下十五35),而不是城門「便雅憫門」(參耶卅七13)。 「枷」(耶二十2)與「木狗」(參徒十六24)類似,是一種把犯人的手、腳固定的刑具。當時聖殿的主管有責任「將一切狂妄自稱為先知的人用枷枷住,用鎖鎖住」(參耶廿九26),所以這種刑罰等於指控耶利米是假先知(參耶廿九27),不只是受刑罰、受羞辱,更要使他身敗名裂,好使人不用聽從耶利米口中的話。

2.四面驚嚇(耶二十3-6)   

「巴施戶珥פַּשְׁחוּר/pash-khoor' 」(耶二十3)的意思是〝自由〞,而「瑪歌珥‧米撒畢מָגוֹר מִסּבִב/בwo׎ mis-saw-beeb'」(耶二十3)的意思是「四圍都是驚嚇」(耶二十10)。耶利米沒有妥協於逼迫,當他被釋放時,他清楚傳講神藉著把巴施戶珥名字本來的意思是"自由尊貴",改名為"四面驚嚇",來預言此人將經歷被擄的驚恐。 「我必使你自覺驚嚇,你也必使眾朋友驚嚇」(耶二十4),並且他的朋友,就是政壇上的同黨也要承受恐怖的刑罰,要倒在刀下,被巴比倫王屠殺,他們所引以為傲的珍寶也都要被擄到巴比倫去。猶大以後也會處在四面驚嚇的光景,因為他們都拒絕了真先知的信息。耶利米這個亡國的預言最終在巴比倫三度入侵猶大時應驗了。神用改名作證據,宣告巴比倫入侵時,用「這地不能有刀劍飢荒」(參耶十四15)來麻醉百姓的巴施戶珥將自食其果,說假預言的和聽信假預言的(參耶十四14-16),都會被可怕的事實所驚嚇,甚至「二十都要死在巴比倫。

           

二.耶利米獨白的哀歌 (耶二十7-18)                 

本段先知痛苦的禱告,再次表現先知內心的掙扎,雖然眾叛親離,受盡屈辱,他甚至抱怨神愚弄了他,但先知蒙召的意識卻又強烈催逼他繼續傳神信息。

1.耶利米內心的消沉 (耶二十7-10)

「你曾勸導我,我也聽了你的勸導。你比我有力量,且勝了我」(耶二十7),可譯為〝你欺哄了我,我也被你欺哄了。你比我強,並且得勝〞,這是耶利米在內心的煎熬和掙扎之中強烈的感情宣洩。先知也是有血有肉的人,人性的缺陷一樣也不會少;外面的逼迫和羞辱,把先知裡面的難處也逼出來了。耶利米敏感的天性,使他在面對挫折和羞辱時對神產生了疑問,「難道你待我有詭詐,像流幹的河道嗎?」(參耶十五18)。耶利米的預言將來才會應驗,所以現在面對毀謗也無法自我證明,所以他說:「我終日成為笑話,人人都戲弄我」(耶二十7)。本節強調耶利米因遵照神的要求而宣告信息,心裡大為矛盾。 「有強暴與毀滅」(耶二十8),這是耶利米預言的一貫主題,但也激發了聽眾的嘲弄。事奉神並非總能「一分耕耘一分收穫」,傳道人也未必總有同工的扶持和信徒的尊重;相反,先知總是孤獨的,不要指望有「知己的朋友」(耶二十10),卻要預備「耶和華的話終日成了我的凌辱、忠心」(耶二十8),因為這才是神的話語出口的態度。

雖然眾人的証諷和當眾的凌辱使耶利米倍感羞辱,好像被神「欺哄了」,但他若說「我不再提耶和華,也不再奉祂的名講論」(耶二十9),卻又「含忍不住,不能自禁」(耶二十9),所以不得不繼續傳道。這是耶利米的真實經歷,也是任何一個不討人喜歡、只求主喜悅的傳道人的必然經歷(參帖前二4;林前九16)。 「四圍都是驚嚇」(耶二十10),就是「瑪歌珥‧米撒畢」(耶二十3)。可能是耶利米宣告神將把巴施戶珥改名為「瑪歌珥·米撒畢」以後,百姓卻反過來把「瑪歌珥·米撒畢」作為耶利米的綽號,用他自己的話來嘲笑、攻擊他(耶二十10),就像人用主耶穌自己的話來攻擊祂一樣(參可十四58;路二十20)。 「就是我知己的朋友也都窺探我,願我跌倒」(耶二十10),在所有背信棄義的行為中,朋友與親人的背叛會帶來最大的挫折感。

今天,許多越被捧為「屬靈」的人,就越難以面對自己。他們習慣了倚靠肉體做好人,所以竭力在眾人面前「隨夥裝假」(參加二13),按照〝標準答案〞來維持不食人間煙火的高大形象,其實和不信主的〝先進楷模〞並無區別。這樣的人面對仇敵的逼迫尚能剛強,遭到弟兄的「凌辱、訌刺」(耶二十8)和「諫恿」(耶二十10)時,肉體的本相就會原形畢露。但耶利米雖然軟弱、卻不裝假,他不但真誠地對待別人、也能誠實地面對自己。因為信心就是承認自己帶著人的所有缺欠,也承認自己所有的孤單、失望、灰心、怨恨和苦毒。但人可以軟弱,神卻不會允許自己的僕人停留在軟弱裡。

2.充滿信心的頌讚(耶二十11-13) 

耶利米的心情是起起伏伏的,他很想放棄,覺得神欺騙了他,但他又知道神與他同在,他要向神歌唱並讚美神。軟弱的先知此時感受到了神的同在,所以宣告「耶和華與我同在,好像甚可怕的勇士」(耶二十11)。所有臨到他身上的逼迫都「不能得勝」(耶二十11),因為神所呼召的工作,神自己一定會負責到底;所有對付他的人都要「大大蒙羞」(耶二十11),因為神必保證祂自己的預言成就。當先知看見神「在他們身上報仇」(耶二十12)之日,就是他所受的「諫恿」(耶二十10)真理大白之時。 「肺腑心腸」(耶二十12),是譯自希伯來原文的〝腎和心〞,〝腎〞被視作感性和背後動機的中心,都在說明上帝是鑑查人內心的上帝,且必定會為受冤屈的人申冤。 「要向耶和華唱歌」(耶二十13),耶利米以無人相助,無人為之辯護的「窮人」,比喻了自己過去的光景。 「窮人」(耶二十13),原指有需要的人,這裡是指那些因敬虔被惡人逼害而專心倚賴神拯救的人。

在悲傷的氣氛中,出現了充滿盼望和喜樂的頌讚。因此,他不但自己讚美耶和華,也勸勉別人稱頌耶和華。耶利米雖依然身處苦難,卻回想神昔日從鄉人亞拿突人的陰謀中拯救自己的恩典(參耶十一18-23),沉浸在歡喜快樂之中。這一點展現了耶利米成熟的信仰面貌,教導我們克服困難的智慧。

3.先知的掙扎與情緒(耶二十14-18) 

在充滿信心的頌讚之後(耶二十11-13),我們並沒有看到陽光燦爛的〝模式〞出現,反而看到耶利米陷入了更深的絕望裡。神早已宣告,「我未將你造在腹中,我已曉得你;你未出母胎,我已分別你為聖」(參耶一5)。耶利米卻說「願我生的那日受咒詛」(耶二十14),人們將生日視為生命之始,蒙福之日,並賦予特殊的意義,年年紀念那一天。但他卻像約伯一樣咒詛自己的生日(參伯三1),盼望自己從來不曾存在過。 「甚歡喜」(耶二十15),原文是連續兩個〝使高興〞以加強語氣。咒詛父母和咒詛神都要被除滅(參利二十9;利廿四10-16),不過耶利米卻咒詛生日、報信給他父親的人。似乎故意走在律法的邊緣。 「耶和華所傾覆而不後悔的城邑」(耶二十16),不確定是不是只指著〝所多瑪、蛾摩拉〞(參創十九24-28),但一定包括這兩個城邑。 「早晨聽見哀聲,晌午聽見吶喊」(耶二十16),指不斷受戰亂的干擾。 「使我母親成了我的墳墓,胎就時常重大」(耶二十17),指先知的母親不曾把他生出來。 「因羞愧消滅」(耶二十18),或作〝以羞愧收場〞。

耶利米的情緒反而跌入更深的絕望裡,這幾節是我們所讀過先知耶利米最為哀傷的詩歌,他在咒詛他出生的日子,盼望自己從來不曾存在過,因為生命在他看來是苦難。在這裡我們可以看到耶利米也是有血有肉的人,人性的缺陷也不會少,我們可以感受到他的內心確實是很掙扎,充滿著矛盾,在感恩與軟弱中間擺動。我們也常常會在這樣的光景中,前一刻還在信心的高峰,下一刻就跌到信心的谷底。聖經從來都不曾掩蓋摩西的本相,也沒有隱瞞大衛的軟弱,這裡神也不輕看他僕人的情緒爆發,所以聖經忠實記錄了耶利米這些極度軟弱的禱告,讓我們看見先知的掙扎和煎熬。

 

聖經沒有記載神的回應是什麼,也無法知道耶利米在這樣的狀況中持續多久,我們惟一能確信的是因著對百姓的熱愛和所蒙的呼召,耶利米還是持續信靠神,持續傳講〝若不悔改就必受審判〞的信息,因為上帝的話像火一樣不斷地點燃他,神的聲音在他裡面成為極大的力量,鼓勵他繼續往前行,而且神的恩典是夠用的,神的能力是在人的軟弱上顯得完全(參林後十二9)。讓我們學習耶利米,就算在恐懼與埋怨中,仍不放棄來到神的面前,經歷神的能力、神的公義、神的使命、神的垂聽,神的聲音必能勝過這世界及我們自己的聲音,讓我們呼求大有能力神的聲音天天臨到我們,並掌管我們的心,使我們堅持靠主得勝。阿們!我們明天繼續,以馬內利


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