第三首僕人之歌，歌頌僕人彌賽亞的苦難與勝利，這段經文客觀、簡潔地敘述僕人的苦難，以及僕人靠著耶和華克服苦難、獲取勝利。
以賽亞書–第三首僕人之歌
出處：好消息TV 主講人：賴老師
《以賽亞書》整捲書的訊息分成兩部分。 前面三十九章是〝審判〞；後面二十七章是〝救贖〞。 先知預言傳達三個維度的救贖：第一，神必拯救以色列的餘民歸回耶路撒冷；第二，神差遣祂公義的僕人救贖百姓脫離罪惡；第三，神國度至終的榮耀帶給人盼望和安慰。 從第四十二章開始，到第五十三章，先知記錄了四首僕人之歌。繼續講述的是第三首〝僕人之歌〞，又稱為〝順服的僕人之歌〞。接下來影片經文進度從《以賽亞書》五十章至五二章12節，我們一起先來聽聽賴老師的主題式分享：
視頻
附上音頻補充
以下文字非視頻內容，僅做粗略分享:
【文字版】考慮不同讀者需要，採每日逐章進度。先前以賽亞以第二首僕人之歌安慰耶路撒冷的百姓，並呼籲百姓要因神將要成就的救贖計劃歡喜快樂“諸天啊，應當歡呼！大地啊，應當快樂！眾山啊，應當發聲歌唱！ 因為耶和華已經安慰他的百姓，也要憐卹他困苦之民”( 參賽四九13)。在這之後，先知插入一段〝錫安的質疑〞以及神的回應。從《以賽亞書》四九章15節到五十章3節，神從四方面回應錫安的質疑，這四個回應以四個「耶和華說」為啟點(參賽四九18､22､25;賽五十1)。以下我們就先來看看《以賽亞書》五十章1-11節的經文：
以賽亞書 五十章
1.耶和華如此說：我休你們的母親，休書在哪裡呢？我將你們賣給我哪一個債主呢？你們被賣，是因你們的罪孽；你們的母親被休，是因你們的過犯。
2.我來的時候，為何無人等候呢？我呼喚的時候，為何無人答應？我的膀臂豈是縮短、不能救贖嗎？我豈無拯救之力嗎？看哪，我一斥責，海就乾了；我使江河變為曠野；其中的魚因無水腥臭，乾渴而死。
3.我使諸天以黑暗為衣服，以麻布為遮蓋。
4.主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。
5.主耶和華開通我的耳朵；我並沒有違背，也沒有退後。
6.人打我的背，我任他打；人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔；人辱我，吐我，我並不掩面。
7.主耶和華必幫助我，所以我不抱愧。我硬著臉面好像堅硬；我也知道我必不致蒙羞。
8.稱我為義的與我相近；誰與我爭論，可以與我一同站立；誰與我作對，可以就近我來。
9.主耶和華要幫助我；誰能定我有罪呢？他們都像衣服漸漸舊了，為蛀蟲所咬。
10.你們中間誰是敬畏耶和華、聽從祂僕人之話的？這人行在暗中，沒有亮光。當倚靠耶和華的名，仗賴自己的神。
11.凡你們點火，用火把圍繞自己的可以行在你們的火焰裡，並你們所點的火把中。這是我手所定的；你們必躺在悲慘之中。
作為神所揀選的子民，他們在先知眼中是一群失敗的僕人。相較之下，神所差派的彌賽亞卻是一位甘心受苦、成就救贖的忠僕，先知在〝第三首僕人之歌〞，就對這位神僕作出了細緻的描寫。以下我們略作分述：
一.第四次反駁眾民的埋怨(賽五十1-3)
連結上章，責備百姓埋怨神離棄了他們(參賽四九14)，所以不肯回應神，宣告神願意、也有能力拯救自己的百姓。
「你們的母親」(賽五十1)，指錫安城(耶路撒冷)，代表南國猶大。 「我將你們賣給我哪一個債主呢？」(賽五十1)，原文直譯是〝或誰是我的債主，就是我將你們賣給了他的那位呢？〞。神把錫安比喻為被休的母親，把百姓比喻為被賣的奴隸。根據律法，丈夫若與妻子離婚，必須給她休書(參申廿四1-4)；但神根本沒有寫下「休書」(賽五十1)，祂的「選召是沒有後悔的」(參羅十一29)，所以錫安的被休不是被神離棄，而是因為百姓的「過犯」(賽五十1)。根據律法，欠債者若不能還債，可以出賣兒女抵債(參出廿一7)；但神並沒有「債主」(賽五十1)，祂沒有任何對手、也不欠任何人(參伯四一11;羅十一35)，所以百姓被賣不是替神還債，而是因為自己的「罪孽」(賽五十1)。
「我來的時候」、「我呼召的時候」(賽五十2)，尤指以賽亞先知被神差遺傳講神的話。 「膀臂」(賽五十2)代表神的能力，是出埃及時常用的比喻(參出六6;民十一23;申四34)。 「豈是縮短」(賽五十2)，原文為〝縮短、縮短〞。 「海就乾了」(賽五十2)，應該是以〝出埃及分開紅海水〞為背景。 「諸天以黑暗為衣服」(賽五十3)，指日蝕、月蝕之類，耶和華讓天體變異，使日頭黑暗，是〝審判〞的記號，可能這邊指的是出埃及的〝黑暗之災〞(參出十21)。 「以麻布為遮蓋」(賽五十3)，「麻布」是黑色的粗麻布，在服喪或悲哀時披戴。既然百姓的被擄並沒有符合律法的手續，顯示並非神與他們決裂。因此，他們沒有理由絕望、自憐，而應專心仰望神的拯救。但百姓卻「無人等候、無人回應」(賽五十2)，既不信靠神的「拯救之力」(賽五十2)，也不相信神肯付出代價「救贖」(賽五十2)他們，所以被擄之後還是不肯「誠實倚靠耶和華」(參賽十20)。
以色列民埋怨神毀約，讓他們被擄異地，神回應以色列民毀約的證據何在？顯示他們遭遇被擄，是因犯罪及不聽先知訓誨的緣故，神本來大可以改變大自然及拯救神子民脫離危難。
二.順服的僕人之歌(賽五十4-9)
緊接著，神給出僕人的榜樣，與不肯回應的僕人以色列相反，僕人彌賽亞不但聆聽神的聲音，而且順服回應－－「並沒有違背，也沒有退後」(賽五十5)。雖然祂被世人藐視、厭棄，卻定意順服、專心倚靠神。在四首「僕人之歌」中，這是第一次提到僕人的受苦，也惟有這裡四次提到「主耶和華」(賽五十4､5､7､9)，強調僕人的受苦乃是「主耶和華」所安排、所幫助的。
1.仰望神事奉傳道(賽五十4)
「主耶和華賜我受教者的舌頭」(賽五十4)，表示僕人從神那裡得到智慧，能將神的話有效地傳講。僕人所釋放的信息，乃是從神那裡得來的。更進一步說，這個信息和這段有關安慰的預言之一貫思想是一致的；這信息的目的就是要扶持困倦者。
2.順服神忍受羞辱 (賽五十5-6)
「開通我的耳朵」(賽五十5)，意思是〝使我的耳朵肯聽你的話〞，也就是順服。 「打我的背、拔我腮頰的鬍鬚、吐我」(賽五十6)，代表公開的羞辱和逼迫。 「我任他打、我由他拔、我並不掩面」(賽五十6)，原文是〝我不向羞辱和唾沫掩我的面〞，代表完全的順服和捨己(參約十17-18;腓二6-8)。今天，我們常常可以為主受苦，但卻很難為主受辱；常常可以被仇敵毆打，但卻不能容忍肢體「辱我，吐我」(賽五十6)。一旦被辱，就忍不住要分辨、伸冤、還擊。因此，我們千萬不要標榜自己的順服、捨己，而當承認自己的「心比萬物都詭詐，壞到極處」(參耶十七9)。 我們常說〝士可殺，不可辱〞，但是耶穌基督為了罪人的緣故，忍受諸般的羞辱，這就是主基督長闊高深的愛。
3.信靠神面對控告(賽五十7-8)
「我不抱愧」(賽五十7)，除非良心已經麻痺，任何人都會羞於讓別人知道自己的罪，這是人之常情。良善勇敢者的彌賽亞僕人，因指出世態罪惡，而遭逼迫，全無必要羞愧。 「堅石」(賽五十7)，即〝打火石〞。 「誰與我爭論，可以與我一同站立；誰與我作對，可以就近我來」(賽五十8)，可譯為〝誰與我爭論，讓我們來對質；誰與我作對，讓他近前來〞，指彌賽亞在法庭上坦然面對指控(參太廿七124;24;24;因為祂知道自己並沒有過失，而是為了順服神，所以神必與自己同在、「稱我為義的與我相近」(賽五十8)，無論什麼指控都不能成立。
4.倚賴神勝過仇敵 (賽五十9)
僕人深信神會判他得直，所以他心志堅定、忍受苦難。 「他們都像衣服」(賽五十9)，原文是〝看哪！他們都像衣服〞。 「為蛀蟲所咬」(賽五十9)，「咬人」指〝吞吃〞的未完成式，表示正在被吞吃中。雖然以賽亞宣告預言時，真理與正義似乎受到逼迫，然而在世界末日，神按公義施行審判，稱我們為義，我們便會獲得永恆的勝利，而不是瞬間的勝利。
第三首〝僕人之歌〞歌頌僕人彌賽亞的苦難與勝利，這段經文客觀、簡潔地敘述僕人的苦難，以及僕人靠著耶和華克服苦難、獲取勝利。
三.先知警告，勸勉悔改(賽五十10-11)
「僕人」(賽五十10)，原文是第三人稱陽性單數，指獨特的那位僕人，應該就是指彌賽亞。 「當倚靠耶和華的名，仗賴自己的神」(賽五十10)，原文是〝願他倚靠雅威יהוה的名，仗賴他自己的神〞。這兩節經文是神呼籲不肯回應的百姓(賽五十1-3)效法僕人的順服和信靠(賽五十4-9)，指出有兩種人，這兩種人的區別就是是否聽從彌賽亞的話：
第一種人「敬畏耶和華、聽從祂僕人之話」(賽五十10)，雖然「行在暗中，沒有亮光」(賽五十10)，卻「倚靠耶和華的名，仗賴自己的神」(賽五十10)來面對黑暗。
第二種人不肯「敬畏耶和華、聽從祂僕人之話」，而是倚靠自己「所點的火把」(賽五十11)，結果「必躺在悲慘之中」(賽五十11)，因為這是神「手所定的」(賽五十11)結局。
神是有能力救贖百姓的，問題只是百姓正陷於罪中，無法自拔，可以說，他們所面臨的悲慘命運，是他們自己一手造成的(賽五十1)。神並非無能，祂亦不是無奈地容讓以色列人受辱，反之，祂是大有能力的創造主(賽五十2-3)。祂甚至曾多番藉著先知向百姓作出呼喚及提醒，只是百姓充耳不聞(賽五十2)。他們寧願靠自己的能力，試圖闖自己的天下(賽五十10-11)，卻不願專心一志地尋求神的幫助。結果，百姓的悖逆，終引神的審判，他們要面臨覆亡的命運(賽五十11)。
神任憑世人憑己意行，但是先知警告，他們必然會躺在悲慘之中。神樂意拯救我們，祂差遣祂自己順服的僕人，祂的愛子耶穌基督來到世上，為我們的罪死在十字架上，拯救我們脫離罪的轄制。 讓我們信靠神的人得著永生。 你願意效法基督的榜樣，做主順服的僕人嗎？ 求主幫助我們常在神的裡面，信靠耶穌基督寶貴的聖名，聽從神的話並遵行，活出豐盛的生命。阿們！我們明天繼續，以馬內利
天天以神的話為靈命的糧食
日日以神的道為行為的準章
感謝肢體家人的支持
