耶穌活出〝神的僕人〞的樣式，祂在世間的時候使盲人得以看見，使被鬼附的人得以脫離魔鬼的挾制，使受到輕視的罪人得到接納。
以賽亞書-耶和華的僕人
出處：好消息TV 主講人：賴老師
當以色列人被擄到巴比倫的時候，有許多心靈的創傷，他們失去家園、土地，和國家，現在住在被擄之地。他們也面對宗教上的挑戰，亡國、大衛王朝終結、聖殿被毀，是否表示神的能力有限制？從《以賽亞書》四一章至五五章是神安慰的應許，這些百姓心靈的創傷，需要撫慰；宗教風俗上的挑戰，需要保證；先知因此被蒙召來向被擄之民傳達安慰和肯定的信息。接下來影片採用的經文是《以賽亞書》四二章1-25節，我們一起先來聽聽賴老師的主題式分享：
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附上音頻補充
以下文字非視頻內容，僅做粗略分享:
【文字版】考慮不同讀者需要，採每日逐章進度。 「我的僕人」(賽四二1)，經文中的那位忠僕是指耶穌基督，我們作為跟隨基督的人，自然要竭力效法祂忠僕的樣式。在內在生命素質方面，我們要倚靠聖靈行事，處事的態度要有信心，不因苦難纏擾而輕言灰心失望；在立身處世方面，我們要培養溫柔的心，體諒別人的痛苦，安慰受傷的心靈。以下我們就先來看《以賽亞書》四二章1-25節的經文：
以賽亞書 四二章
1.看哪，我的僕人─我所扶持所揀選、心裡所喜悅的！我已將我的靈賜給他；他必將公理傳給外邦。
2.他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。
3.壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。他憑真實將公理傳開。
4.他不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公理；海島都等候他的訓誨。
5.創造諸天，鋪張穹蒼，將地和地所出的一併鋪開，賜氣息給地上的眾人，又賜靈性給行在其上之人的神耶和華，他如此說：
6.我─耶和華憑公義呼召你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保（中保：原文是約)，作外邦人的光，
7.開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。
8.我是耶和華，這是我的名；我必不將我的榮耀歸給假神，也不將我的稱讚歸給雕刻的偶像。
9.看哪，先前的事已經成就，現在我將新事說明，這事未發以先，我就說給你們聽。
10.航海的和海中所有的，海島和其上的居民，都當向耶和華唱新歌，從地極讚美他。
11.曠野和其中的城邑，並基達人居住的村莊都當揚聲；西拉的居民當歡呼，在山頂上吶喊。
12.他們當將榮耀歸給耶和華，在海島中傳揚他的頌讚。
13.耶和華必像勇士出去，必像戰士激動熱心，要喊叫，大聲吶喊，要用大力攻擊仇敵。
14.我許久閉口不言，靜默不語；現在我要喊叫，像產難的婦人；我要急氣而喘哮。
15.我要使大山小岡變為荒場，使其上的花草都枯乾；我要使江河變為洲島，使水池都乾涸。
16.我要引瞎子行不認識的道，領他們走不知道的路；在他們面前使黑暗變為光明，使彎曲變為平直。這些事我都要行，並不離棄他們。
17.倚靠雕刻的偶像，對鑄造的偶像說：你是我們的神；這等人要退後，全然蒙羞。
18.你們這耳聾的，聽吧！你們這眼瞎的，看吧！使你們能看見。
19.誰比我的僕人眼瞎呢？誰比我差遣的使者耳聾呢？誰瞎眼像那與我和好的？誰瞎眼像耶和華的僕人呢？
20.你看見許多事卻不領會，耳朵開通卻不聽見。
21.耶和華因自己公義的緣故，喜歡使律法（或譯：訓誨)為大，為尊。
22.但這百姓是被搶被奪的，都牢籠在坑中，隱藏在獄裡；他們作掠物，無人拯救，作擄物，無人說交還。
23.你們中間誰肯側耳聽此，誰肯留心而聽，以防將來呢？
24.誰將雅各交出當作擄物，將以色列交給搶奪的呢？豈不是耶和華嗎？就是我們所得罪的那位。他們不肯遵行他的道，也不聽從他的訓誨。
25.所以，他將猛烈的怒氣和爭戰的勇力傾倒在以色列的身上。在他四圍如火著起，他還不知道，燒著他，他也不介意。
本章中「我的僕人」(賽四二1)，指耶穌基督，透過基督，所有人都有機會在祂的使命中有分。另「我的僕人」(賽四二19)指以色列和猶大都是神的僕人，怎麼還這麼瞎眼呢？他們離神這麼近，卻明白得這麼少，這是為甚麼呢？以下我們略作分述：
一.第一首神的「僕人之歌」 (賽四二1-9)
在整捲《以賽亞書》內，有四首〝僕人之歌〞是描繪一位神的忠僕—耶穌基督，除本章是第一首(賽四二1-9)，其餘三首則分別記載於(賽四九1-6)，(賽五十4-9)，以及(賽五二13~五三12)。細看先知在詩中的描述，我們知道那位「僕人」既不是古列王，亦不是任何一個當時的以色列人(包括先知自己)，因為他們都不大合乎詩歌內所描繪的〝僕人〞形象。第一首〝僕人之歌〞又被稱為〝彌賽亞之歌〞，描述了這位將要來的彌賽亞的性情和事工。
1.神僕的職事 (賽四二1-4)
這段經文被引用在《馬太福音》十二章18-21節中，是特指基督耶穌。這位神的僕人是神所扶持、所揀選、所喜悅的，他有以下幾個特質。
被聖靈充滿，有屬靈的智慧與能力；
罄謙卑柔和，可張揚顯露名聲；
罄滿有憐憫的心腸，顧念軟弱寒微的人；
罄不灰心、不喪膽。
「我已將我的靈賜給祂；祂必將公理傳給外邦」 (賽四二1)，這正是大衛後裔、彌賽亞君王的形象(參賽十一1-5)。神理想的僕人將做一件大事，但卻不是轟轟烈烈、熱鬧熱鬧，而是安靜低調、柔和謙卑地默默做工：
「祂不喧嚷」(賽四二2)，並不需要權貴的支持和群眾的支持；
祂「不揚聲」(賽四二2)，不倚靠仗勢力和嗓門來壓服別人；
祂「也不使街上聽見祂的聲音」(賽四二2)，並不大肆宣揚自己；
祂不輕視任何人，即使對方是軟弱無用的「壓傷的蘆葦」(賽四二3)、即將過氣的「將殘的燈火」(賽四二3)。相反，祂既能從裡面醫治心靈破碎的「壓傷的蘆葦」，也能從外面給孤苦無助的「將殘的燈火」供應燈油。 「灰心כָּהָה/kaw-haw'’(賽四二4)原文是「將殘כֵּהֶה/kay-heh'’(賽四二3)的字根，「喪膽רָצַץ/raw-ts's")(賽四4)「喪膽רָצַץ/raw-ts's"(Fidk-mean')(F) 原文）與賽。二3)是同一個詞，這四個詞組成一個交錯對稱的結構，表明理想的僕人也是一個真實的人，祂會像普通人一樣成為「壓傷的蘆葦、將殘的燈火」，但卻「不灰心，也不喪膽」(賽四二4)，而是必定得勝，「直到祂四在地上設立公理」(賽四二4)。
那位創造諸天、創造宇宙萬物、賜氣息和靈性給人的神，憑公義召他所喜悅的僕人，目的是為了讓他作眾民的中保、作外幫人的光，醫治、釋放、拯救所有的人。祂不只是猶太人所期待的彌賽亞，更是普世萬民所等候的救主。
2.世上的光(賽四二5-9)
神以創造之主(賽四二5)和歷史之主(賽四二9)的身分，擔保理想僕人的使命必定成功(賽四二6-7)、假神必定失敗(賽四二8)。
「鋪張」穹蒼(賽四二5)，字義是〝伸展、延長〞。 「靈性」(賽四二5)，指〝風、氣息、靈〞，此處應該不是指「靈性」而是指〝氣息〞或〝靈〞，作為跟「賜氣息給地上的眾人」(賽四二5)的對仗。以神創造的作為冠於神的名前，重申神掌管歷史的主權。 「必攙扶你的手，保守你」(賽四二6)，意思是神總是與祂的僕人同在、同工，神的僕人在地上的事奉不是孤獨的。 「使你作眾民的中保」(賽四二6)，可譯為〝要藉著你與百姓立約〞。神的理想僕人要「作外邦人的光」(賽四二6;參徒十三47)，「那光是真光，照亮一切生在世上的人」(參約一9)，能「開瞎子的眼」(賽四二7)；並且能「領受你的出獄，領坐黑暗的監獄」(賽四二7)，因為《八32》(132)，真理必定。擔保理想僕人的使命必定成功，因為祂宣告：「我必不將我的榮耀歸給假神，也不將我的讚美歸給雕刻的偶像」(賽四二8)。人若不將神的榮耀歸給祂，必然會偷竊神的榮耀，不是歸給自己、就是歸給有形、無形的一切「假神、偶像」。而神的本性就是真理，絕不能與虛假共存。 「先前的事」(賽四二9)，指那位「從東方興起」(參賽四一2)、「從北方興起」(參賽四一25)的征服者。 「新事」(賽四二9)，指理想僕人的工作(賽四二1-4)。神的「新事」將帶來人的「新歌」(賽四二9)。 「新歌」不單是指新的內容和形式，也是指歌唱者有新的心靈、回應新的恩典。 「這事未發以先，我就說給你們聽」(賽四二9)，不是為了滿足人的好奇，而是讓百姓在那位征服者的預言實現以後，可以更有信心地等候理想僕人的「新事」成就。
二.世界要歌頌神的拯救(賽四二10-17)
這段經文先知宣告耶和華施行救贖的工作，萬民都要來稱讚他(賽四二10-12)。他為的子民報仇，如熱血戰士、產難婦人般喊叫，甚至將大自然變成荒涼乾地(賽四二13-15)。祂要使祂的子民離開被擄之地，回歸本土，顯明沒有撇棄他們，那些倚靠偶像的人必蒙羞(賽四二16-17)。
1.神必扶持理想的僕人(賽四二10-12)
「航海的和海中所有的，海島和其上的居民」(賽四二10)，指地中海沿岸及諸島的居民，他們都住在以色列的西方。 「基達人」(賽四二11)是阿拉伯半島的以實瑪利後裔（創二十五13)，「西拉的居民」(賽四二11)是死海東南的以東人(參賽十六1)，他們都住在以色列的東方。 10-11節所提到的範圍從西方到東方、從海面到「山頂」(賽四二11)，從「海島」到「曠野」(賽四二11)、從近處到「地極」(賽四二10)，用對比的修辭方式代表普世所有的人。他們一同唱讚美的理由，是因為神必得勝、成就祂安慰的應許。 「在海島中傳揚他的頌讚」(賽四二12)，「海島」是指地中海沿岸地區。以賽亞不只呼喚耶路撒冷居民，也呼喚外邦民族及自然萬物唱救贖之歌。神的恩典日新月異(參來四16)，因此我們要唱新歌頌讚耶和華。
2.神必成就理想僕人的計劃(賽四二13-17)
「大聲吶喊」(賽四二13)，意思是〝發出吼叫的聲音〞。 「我許久閉口不言，靜默不語」(賽四二14)，指神長期忍耐百姓悖逆、仇敵猖獗，容許巴比倫擄走祂的百姓。 「現在我要喊叫，像產難的婦人；我要急氣而喘哮」(賽四二14)，比喻神的計劃就如婦人十月懷胎(賽四二14)，已經經過縝密計劃、定下日期、必會實現。神「從萬世以前」(參弗三11)就已經蘊育了一個偉大的救贖計劃，如今這個計劃即將誕生，世界將發生三個重大的改變：
悚天然的生命必將枯乾——這種生命所倚靠的「大山小岡、江河、水池」(賽四二15)都會消失。
罄屬靈的生命即將開始——這種生命承認自己是屬靈的「瞎子」(賽四二16)，單單倚靠神的引領。神必負責「使黑暗變為光明，使彎曲變為平直」(賽四二16)，「救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡」(參西一13)。
罄偶像將被「大力攻擊」(賽四二13)，倚靠偶像的人必將得到當受的羞辱(賽四二17)。
「彎曲」(賽四二16)，原文是〝崎嶇之地〞。 「蒙羞」(賽四二17)，原文是〝羞愧羞愧〞。生動地對比看似瞎子卻蒙神引領的以色列與看似智慧實則愚昧的拜偶像者的結局。以色列百姓因罪居於黑暗之中，被喻為瞎子。他們需要神的引領。信靠及求告虛妄之神的拜偶像者，不能被引進光明，終必遭到滅亡。
三.對猶大的責備(賽四二18-25)
責備不肯悔改的猶大，也警告、教訓不斷墮落的人。以色列民被強鄰併吞，不是因為國力弱小，乃因不聽神的教誨，被神懲罰。以賽亞揭露猶大人的真面目，並告誡他們要先悔改。以賽亞進一步宣告，不知悔改的人將受最後的審判，被神離棄，被外邦人踐踏。聖經是生死攸關的教訓，並非是一般的道德律，乃是生命之道。
1.又聾又瞎的僕人(賽四二18-20)
「耳聾、眼瞎」(賽四二18)，原文為複數，指陷在黑暗中的外邦人(賽四二7､16)。你們這眼瞎的，看吧！使你們能看見」(賽四二18)，指人若一心注意偶像，就會成為屬靈的瞎子。但只要人開始「看」神，神就會「使你們能看見」。 「因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門」(參太七8)。 「眼瞎、耳聾」(賽四二19)是單數，指神的僕人以色列(參賽四一8)。神呼召外邦人「你們這耳聾的，聽吧！你們這眼瞎的，看吧！使你們能看見」(賽四二18)，但這些外邦人卻驚奇地看見，神的僕人以色列竟然和他們一樣又瞎又聾、被囚在牢獄裡(賽四二7､22)。 「那與我和好的」(賽四二19)，指以色列。神已經主動與以色列立了聖約，他們理當把這約傳給眾民(賽四二6)。 「領會」(賽四二20)，字義是〝注意、觀察〞。
以色列雖然已經與神和好(賽四二19)，成為與神立約的僕人(參賽四一8)、真理的「使者」(賽四二19)，但他們「眼瞎、耳聾」(賽四二19)的肉體本相卻與外邦人毫無兩樣(賽四二18)。瞎子怎麼領瞎子呢？因此，那位能「開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢」(賽四二7)的理想僕人，必定是另有其人；祂就是那位完美的以色列(參太二15)、大衛的後裔彌賽亞(參太十二17-21)。
2.神必管教又聾又瞎的僕人(賽四二21-25)
「因自己公義」(賽四二21)，意〝因自己的公義〞，亦即〝因為神本質是公義〞。又瞎又聾的僕人不但沒能向世界見證神的律法「為大，為尊」(賽四二21)，反而與世界同流合污(參賽二5-9)，成了不結果子、被神撤去籬笆的葡萄園(參賽五1-7)，任由世界搶奪擄掠(賽四二222)。 「都牢籠在坑中」(賽四二22)，意思〝都被誘捕陷在坑洞中〞。叛逆的百姓將面臨困境，如被掠奪的商隊，被困在坑中，無人知曉。對於又聾又瞎的僕人以色列，最應該「留心而聽，以防將來」(賽四二23)的問題，不是「為什麼」會有這些事，而是「是誰」做成了這些事(賽四二24)；不是要求合理的解釋，而是順服神的管教。神百姓的一切悲劇都是因為故意「得罪」(賽四二24)神－有了神的啟示，卻故意裝聾作瞎(賽四二24)，「不肯遵行祂的道，也不聽從祂的訓誨」(賽四二24)。可悲的是，百姓靈裡麻木到一個地步，經歷了管教，也學不到功課；飽嚐了失敗，也不知道問題在於不肯「誠實倚靠耶和華」(參賽十20)。反而以為是自己還不夠努力、做得還不夠多，結果「在他四圍如火著起，他還不知道，燒著他，他也不介意」(賽四二25)。 「他也不介意」原文是〝他也不放在心上〞。說明了以色列的眼瞎、耳聾，連神發烈怒攻擊了，他還是無動於衷。
我們遇到神的管教時，是否有所反省，知道神的心意？還是跟以色列人一樣，以為自己有特權、有恩典，以致忘記神的本質是「公義」，而不知道要回頭？我們要反省，自己是不是蒙神喜悅的僕人？我們是體會神願意萬人得救的心？我們對世上的人有沒有深深的憐憫之心？我們有沒有留意神的作為？有沒有渴慕並聽從神的話語和引導？
耶穌活出〝神的僕人〞的樣式，祂在世間的時候使盲人得以看見，使被鬼附的人得以脫離魔鬼的挾制，使受到輕視的罪人得到接納。耶穌也使我們脫離罪的挾制，讓我們生命有聖靈的同在；如果我們現在正享平安，也不要忘了我們旁邊的人可能心靈正在憂傷，讓我們把人帶到主耶穌面前。有時候關懷的問候，簡單的邀請，單純地與憂傷的人一起禱告，都有機會把憂傷的人帶到主耶穌面前，讓他們憂傷的心靈得著安慰與平安。阿們！我們明天繼續，以馬內利
天天以神的話為靈命的糧食
日日以神的道為行為的準章
感謝肢體家人的支持
