神行奇事施救，使猶大受敵圍困的威脅只像一場惡夢，而敵人以為垂手可得的勝利也只是一場美夢，徒勞無功。
以賽亞書-倚靠列國的愚昧
出處：好消息TV 主講人：賴老師
《以賽亞書》廿九章所論仍繼繽紛前章所默示的主題(參賽廿八章)，就是猶大與埃及結盟的愚昧，這信息關係猶大子民對宗教方面所犯的罪。廿九章有兩個「禍哉」(賽廿九1､15)，講述耶路撒冷本是神所揀選的，哪知這城墮落而懶惰，他們竟然與撒但掛勾，日子將到，它必被圍困受攻擊， 但苦難對神的揀選 但改變，在它之時，神公頃就知道了：神知道。第四個「禍哉」(賽三十1)，與第一位「禍哉」對應(參賽廿八1-29)。接下來影片的經文進度是《以賽亞書》廿九至三十章，我們一起先來聽聽賴老師的主題式分享：
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以下文字非視頻內容，僅做粗略分享:
【文字版】考慮不同讀者需要，採每日逐章進度。從《以賽亞書》廿八章開始，進入對當時南國猶大所奉行的政治聯盟策略的抨擊。當時的南猶大四面楚歌，亞蘭、北國以色列、亞述、非利士，都明顯與南國猶大為敵。東邊的亞捫、摩押和以東，從未真心與猶大為友。先知以賽亞向猶大的君王一再重申他們應當倚靠耶和華，卻不被採納。猶大王亞哈斯一意孤行，與亞述結盟卻引狼入室。希西家在遭遇亞述的圍困初期，也是照著人的辦法與埃及結盟。以下我們就先來看《以賽亞書》廿九章1-24節的經文：
以賽亞書 廿九章
1.唉！亞利伊勒，亞利伊勒，大衛安營的城，任憑你年上加年，節期照常周流。
2.我終必使亞利伊勒困難；他必悲傷哀號，我卻仍以他為亞利伊勒。
3.我必四圍安營攻擊你，屯兵圍困你，築壘攻擊你。
4.你必敗落，從地中說話；你的言語必微細出於塵埃。你的聲音必像那交鬼者的聲音出於地；你的言語低低微微出於塵埃。
5.你仇敵的群眾，卻要像細塵；強暴人的群眾，也要像飛糠。這事必公頃之間忽然臨到。
6.萬軍之耶和華必用雷轟、地震、大聲、旋風、暴風，併吞滅的火焰，向他討罪。
7.那時，攻擊亞利伊勒列國的群眾，就是一切攻擊亞利伊勒和他的保障，並使他困難的，必如夢境，如夜間的異象；
8.又必像飢餓的人夢中吃飯，醒了仍覺腹空；或像口渴的人夢中喝水，醒了仍覺發昏，心裡想喝。攻擊錫安山列國的群眾也必如此。
9.你們等待驚奇吧！你們宴樂昏迷吧！他們醉了，卻非因酒；他們東倒西歪，卻非因濃酒。
10.因為耶和華將沉睡的靈澆灌你們，封閉你們的眼，蒙蓋你們的頭。你們的眼是先知；你們的頭就是先見。
11.所有的默示，你們看如封住的書卷，人將這書卷交給識字的，說：請念吧！他說：我不能念，因為是封住了。
12.又將這書卷交給不識字的人，說：請唸吧！他說：我不識字。
13.主說：因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。
14.所以，我在這百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事。他們智慧人的智慧必然消滅，聰明人的聰明必然隱藏。
15.禍哉！那些向耶和華深藏謀略的，又在暗中行事，說：誰看見我們呢 ？誰知道我們呢 ？
16.你們把事顛倒了，豈可看陶匠如泥嗎 ？被製作的物豈可論製作物的說：他沒有製作我 ？或是被創造的物論造物的說：他沒有聰明。
17.利巴嫩變成肥田，肥田看如樹林，不是只有一點點時候嗎 ？
18.那時，聾子必聽見這書上的話；瞎子的眼必從迷濛黑暗中得以看見。
19.謙卑人必因耶和華增添歡喜；人間貧窮的必因以色列的聖者快樂。
20.因為，強暴人已歸無有，褻慢人已經滅絕，一切找機會作孽的都被剪除。
21.他們在爭訟的事上定無罪的為有罪，為城門口責備人的設下網羅，用虛無的事屈枉義人。
22.所以，救贖亞伯拉罕的耶和華論雅各家如此說：雅各必不再羞愧，面容也不致變色。
23.但他看見他的眾子，就是我手的工作在他那裡，他們必尊我的名為聖，必尊雅各的聖者為聖，必敬畏以色列的神。
24.心中迷糊的必得明白；發怨言的必受訓誨。
《以賽亞書》廿九章著重在講述神因三件事審判耶路撒冷的百姓，然而，神定意要恢復祂的百姓真實的敬拜，這事的發生在神看來也是「只有一點點時候」(賽廿九17)。本章的經文分成三個部分，以下我們略作分述：
一.煉淨與拯救(賽廿九1-8)
當神的選民以色列人年復一年，日復一日沈醉於宴樂，節期照常歡慶的時候。他們做夢也沒想到，耶和華審判的手竟要攻擊祂自己的百姓。神特地用「大衛安營的城」(賽廿九1)來稱呼耶路撒冷，是要提醒百姓：神過去在「毗拉心山、基遍谷」(參賽廿八21)來稱呼耶路撒冷，是要提醒百姓：神過去在「毗拉心山、基遍谷」(參賽廿八21)為專心倚靠神的大衛衝破外邦人，而現在卻要像外邦人一樣攻擊不肯靠神的「大衛安營的參賽」，這就是所謂的八職、12126日的參賽」，這就是「八治
首先的「唉」(賽廿九1)字，原文也可譯成「禍哉」。 「亞利伊勒אֲרִיאֵל/ar-ee-ale'」(賽廿九1)，就是耶路撒冷，此稱呼只有在本章中用了六次，其餘再也未在聖經中見到，「亞利伊勒」的涵義有二，一為希伯來文字義是「神的獅子」；另一為原文與祭壇的「供台אֲרִאֵיל/ar-ee-ale'」(參結四三15-16)發音相同，又稱〝祭壇的火爐〞但書寫略有區別。顯示耶路撒冷是神的獅子，卻也是未來神的火焰燃燒不停的地方。神用「亞利伊勒」這個雙關語來宣告祂的旨意：
1.「我終必使亞利伊勒困難」(賽廿九2)，神將管教百姓，使耶路撒冷成為祭壇的「供台אֲרִאֵיל/ar-ee-ale'」、被火煉淨(參結十一3､7)；
2.「我卻仍以她為亞利伊勒」(賽廿九2)，神在管教之中必有拯救，因為耶路撒冷仍是「神的獅子 אֲרִיאֵל/ar-ee-ale'」。
「我必四圍安營攻擊你」(賽廿九3)，是預言亞述王西拿基立將於主前701年圍困耶路撒冷。 「屯兵」(賽廿九3)，指建造攻城塔；「築壘」(賽廿九3)，指修築攻城坡道。
「你必敗落，從地中說話」(賽廿九4)，是預言希西家王將忍氣吞聲地向亞述王求和認罰(參王下十八14)。想像敵人正在城外安營，開砲攻擊，就可以體會城內的人哽咽不能出聲的情景，這就是罪人的特徵。只要問心無愧，即使泰山崩於眼前，義人也毫無畏懼。罪人平日誇誇其談，一旦稍有風吹草動，便落得如此悲慘的境地(參箴廿八1)。
當百姓被對付到極度卑微、羞辱的地步(賽廿九4)，它的敵人卻「公頃之間」(賽廿九5)如惡夢消失，好像被風吹去的「細塵、飛糠」(賽廿九5)。耶路撒冷將出人意料地得救(參賽卅七36)，亞述唾手可得的勝利將如美夢成空(賽廿九8)。無論是猶大自我拯救的努力，或是亞述橫掃天下的勢力，都「必如夢景」(賽廿九7)一般不真實。這一切都因為「萬軍之耶和華」(賽廿九6)統管萬有、施行拯救，要顯明「投靠耶和華，強似倚賴人」(參詩一百一十八9)。神行奇事施救，使猶大受敵圍困的威脅只像一場惡夢，而敵人以為垂手可得的勝利也只是一場美夢，徒勞無功。由此，我們深深體認到：
1.神與人有天壤之別，言語不足以形容；
2.不可與神為敵；
3.感謝、信靠神的慈愛，他情願如此為我們。
二.盲目與看見(賽廿九9-14)
在這段經文是對猶大的預言。雖然神施行驚人的救恩(賽廿九5-8)，猶大仍不肯徹底悔改。他們當受更大的懲罰，理由是〝信仰墮落，遲鈍頑梗〞(賽廿九9-12)；再則〝徒有外表，自我欺騙〞(賽廿九13-14)。南國猶大的敗壞並沒有因著耶路撒冷之圍的解除而扭轉，反而在瑪拿西王的時候到達無可救藥的地步(參王下廿三26;賽廿四3)，最終被擄巴比倫。
「你們宴樂昏迷吧」(賽廿九9)，可譯為〝自己蒙住眼，你們就眼瞎〞，表明人的屬靈遲鈍，是自己故意選擇的結果(參帖後二9-12)。並非所有的人都會把亞述的撤軍歸功於神(參賽卅七36-37)，有人可能歸功於外交(參賽卅七8-9)，有人可能歸功於運氣。再大的「驚奇」(賽廿九9)也不能使百姓靈裡甦醒，再多的神蹟奇事也未必能見證福音。因為人若沒有聖靈在裡面動工，對神的作為不是故意不看(參賽廿六11)、就是胡亂解釋(參賽廿八7)，結果是頭腦“醉了”(賽廿九9)、靈裡昏迷(參賽廿八7-8)，“東倒西九”(賽廿九9)、靈裡昏迷(參賽廿八7-8)，“東倒西九”(賽廿廄9)、生活混亂。神就「將沉睡的靈澆灌你們，封閉你們的眼，蒙蓋你們的頭」(賽廿九10)，意指國中沒有先知也沒有神的啟示，任憑屬靈的領袖靈裡昏暗、飽嘗惡果。
古代的書信通常是捲起來用印封住，人若不肯打開「封住的書卷」(賽廿九11)，就無法閱讀裡面的內容。言者諦諦，聽者藐藐，百姓對神話語的刻意推諉、輕忽拒絕；能讀的不屑閱讀(賽廿九11)、不能讀的安於無知(賽廿九12)，用不信和悖逆封閉了自己屬靈的眼睛。
「這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我」(賽廿九13)，並不是說他們表面屬靈、生活敗壞，而是說他們不肯「誠實倚靠耶和華」(參賽十20)、「歸回安息」(參賽三十15)。這不但是當時南國猶大的光景，也是歷代教會的普遍光景。我們常常和希西家王一樣「親近」神、「尊敬」神，熱心事奉、愛心見證樣樣俱全，惟獨一遇到實際難處，就情不自禁地倚靠自己、投奔埃及。 「他們敬畏我，不過是領受人的吩咐」(賽廿九13)，表明百姓在許多的事上都遵行了神的旨意，而且還做得相當到位(參代下廿九~卅一)。但他們的「敬畏」並非建立在信心和應許的磐石上(參賽廿八16)，「不過是領受人的吩咐」。這種沒有根基的建造，早晚都會倒塌(參太七27)，所以在亞述的威脅面前，他們「騎馬奔走」(參賽三十16)、四處求援，惟獨不肯「歸回安息」。所以神會先任憑百姓自欺欺人(賽廿九9-12)，冒充屬靈到一個地步，甚至連自己也信了(賽廿九13)；然後“在這百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事”(賽廿九14)，徹底消滅人的自作奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事”(賽廿九14)，徹底消滅人的自作奇妙的事(參林前一199)。歷史上的拯救首先要讓亞利伊勒跌入塵埃(賽廿九1-4)，將來神也會任憑信徒徹底失敗；歷史上的拯救(賽廿九5-8)是突然的，將來那件「奇妙的事」(賽廿九14)也將是戲劇性的；歷史上的拯救(賽廿九5-8)是外面的，將來那件「奇妙又奇妙的事」(賽廿九14)卻是裡面的(參羅十二2)。
人類憑藉著自己的智慧(如AI人工智慧)，造出許許多多的新鮮事物，大大提高了生產的效率和生活品質。然而，卻並未帶給人幸福平安。保羅在《哥林多前書》論到神的智慧，「世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人，這就是神的智慧了」(參林前一21)。盼望我們在神的面前謙卑自己，尋求來自天上的智慧。
三.靈性的變化(賽廿九15-24)
這段經文講述第三個「禍哉」(賽廿九15)，預言神「行奇妙的事」(賽廿九14)所要達成的效果：雖然百姓靈裡將越來越昏迷，甚至向神隱藏自己，但最終神卻要甦醒人心。包括兩個部分。
1.百姓向神隱藏(賽廿九15-16)
「向耶和華深藏謀略的，又在暗中行事」(賽廿九15)，指希西家和猶大的領袖一面自稱倚靠神(參代下卅二7-8)，一面暗中籌劃與埃及結盟(參賽三十1 -2)，失敗以後又向亞述求和認罰(參王下十八14)，甚至「將耶和華殿門上的金子和他自己包在柱上的金子都刮下來，給了亞述王」(參王下十八16)。他們忙著應付危機、不肯「歸回安息」(參賽三十15)，好像神根本不存在一樣－－「誰看見我們呢？誰知道我們呢」(賽廿九15)。 「把事顛倒」(賽廿九16)，指聯盟一事是錯誤的策略，與神的心意相違。先知一針見血地指出：這是因為他們心裡認為神「沒有聰明」(賽廿九16)，以為神與自己一樣有限。當人敢向神隱藏自己的時候(參創三8)，其實就是自詡「如神能知道善惡」(參創三5)，不相信神能超越難處、解決現實問題。
很多時候我們也的確是忘記神是「造物的」(賽廿九16)，以致我們以為自己可以蒙蔽神。但事實上，只要我們想到神是創造者，就會知道那種想法的愚昧。當人願意尋求神，神便會介入人生命中，幫助我們，拯救我們。
2.神將甦醒人心(賽廿九17-24)
這裡所描繪的是彌賽亞的國度，這國度將首先從甦醒人心開始，「因為神的國就在你們心裡」(參路十七21)。「黎巴嫩變成肥田」(賽廿九17)指高山變為平原，「肥田看如樹林」(賽廿九17)，指平原變為森林。在人看來是滄海桑田漫長的歲月，在神的眼中卻「只有一點點時候」(賽廿九17)。神必將按照祂的時候，改變世界(賽廿九17)、更新人心(賽廿九18-21)，所以「信靠的人必不急」(參賽廿八16)。 「聾子」、「瞎子」(賽廿九18)，可有兩種解釋，指屬靈悟性上的問題或肉身上的缺陷，二者均有學者採納。 「謙卑人」、「貧窮的」(賽廿九19)，這裡指受欺壓逼迫的人。 「謙卑人必因耶和華增添歡喜」(賽廿九19)，可譯為〝困苦的人必因耶和華增添歡喜〞，因為這些人軟弱無助，無法倚靠自己，只能「誠實倚靠耶和華」(參賽十20)。 「人間貧窮的必因以色列的聖者快樂」(19b)，是回應「誠實倚靠耶和華－以色列的聖者」(參賽十20)、「眼目重看以色列的聖者」(參賽十七7)，表明神將信實地實現應許，藉著甦醒人心來徹底改變社會(賽廿九20-21)。在神的治理之下，強暴人、褻慢人、找機會作孽的都被剪除、滅絕，歸於無有。萬民都尊神的名為聖，敬畏以色列的神。
「救贖亞伯拉罕的耶和華」(賽廿九22)，這個稱呼強調神呼召亞伯拉罕是要叫地上的萬族得福(參創十二1-3)，祂既開始、就必成就。 「雅各家」(賽廿九22)、「祂的眾子」(賽廿九23)，都是指以色列十二支派，也就是與神立約的選民。只有神「手的工作」，才能使失敗的百姓「必尊雅各的聖者為聖，必敬畏以色列的神」(賽廿九23)。因此，大使命乃是根據基督手中「天上地下所有的權柄」(參太廿八18)，而不是門徒的敬虔、努力、方法或組織。 「心中迷糊的必得明白；發怨言的必受訓誨」(賽廿九24)，預言到那時人不但遵守神的話語，奉行規例，而且必要以靈性誠實敬拜聖潔之主，一切行歧途者，要醒悟悔改，心中蒙迷的必醒得領受主的教訓。這就是神所行，於選民的失敗中的得勝，選民必要因此歡欣喜樂。
親愛的肢體家人，讀完本章，你是否體會到我們的神是掌管歷史的神。雖然我們現在有苦難，神的拯救和恢復必然快速臨到。我們要做的，就是謙卑等候神，看祂為我們行奇妙又奇妙的大事。求主幫助我們離開自己的罪，離開自己一切的惡行，專心倚靠愛我們的神，在世上過得勝的生活！阿們！我們下週繼續，以馬內利
天天以神的話為靈命的糧食
日日以神的道為行為的準章
感謝肢體家人的支持
